La Cour suprême a fait la une des journaux ces dernières années pour une variété de décisions controversées – pour leur éviscération positive, accordant au président une large immunité et renversant le droit constitutionnel à un avortement. Alors que la Cour suprême s’est déplacée davantage à droite (et lutte contre une crise de légitimité grâce aux scandales d’éthique aggravant), une partie croissante de la population américaine est concernée par la quantité de pouvoir du tribunal. Mais bien avant Dobbs, Citizens United ou même Bush contre Gorela Cour suprême faisait des ravages dans un domaine de la loi qui ne fait pas souvent la grosse des journaux: la souveraineté des nations autochtones.
Les branches législatives et exécutives du gouvernement américain ont bien sûr causé des dommages incommensurables aux nations autochtones pendant des siècles, mais cela a commencé à changer dans les années 1970 en tant que défenseurs et nations autochtones ont gagné plus de pouvoir. À l’époque, les tribus se retiraient de l’ère de la fin (au cours de laquelle le Congrès a «licencié» plus de 100 tribus en les écrivant de l’existence juridique). En réponse, les militants de base ont commencé la puissance rouge et les mouvements indiens américains, et les chefs tribaux ont fait pression à DC ensemble, ils ont provoqué l’ère de l’autodétermination, au cours de laquelle le Congrès a finalement reconnu que les gouvernements tribaux savent ce qui est le mieux pour leurs citoyens et leurs terres. Au cours des décennies qui ont suivi, le Congrès a adopté des lois protégeant la liberté religieuse, les familles autochtones, les sites sacrés et l’auto-gouvernance tribale. Bien que loin d’être parfait, les lois venant du Congrès après cette période ont commencé à faire plus de bien que de mal. Dans le même temps, de grands revers pour la souveraineté tribale ont commencé à provenir de la Cour suprême. Des années 1950 à 1990, des tribus ou des intérêts tribaux ont perdu la majorité des affaires portées devant la Haute Cour, mais par une petite marge. À partir des années 90, cette marge a augmenté. Au cours des 30 dernières années, les intérêts tribaux ont perdu les deux tiers de toutes les affaires de la Cour suprême. Plutôt que de compter sur la Cour suprême pour faire avancer ou même maintenir la souveraineté des nations autochtones, les chefs tribaux ont vu la Haute Cour ramener ces droits.
En 1978 – la même année, le Congrès a adopté des lois protégeant les familles autochtones et rétablissant la liberté religieuse – la Cour suprême a décidé Oliphant V. Tribu indien suquamish. Dans la réserve Suquamish, un homme blanc nommé Mark Oliphant s’est mis dans un combat ivre avec une autre personne. Lorsque la police tribale a tenté de placer Oliphant en état d’arrestation, il a riposté. À la cour tribale, il a été accusé de conduite désordonnée et de résistance à l’arrestation. Avant que Mark Oliphant ne soit jugé, il a déposé une pétition fédérale en habeas faisant valoir que la tribu indienne Suquamish ne pouvait pas le poursuivre parce qu’il n’était pas amérindien. Il a perdu deux fois devant le tribunal fédéral mais a fait appel de son cas jusqu’à la Cour suprême. La Cour suprême a statué en sa faveur, concluant que «si le Congrès n’a jamais expressément interdit aux tribus indiennes» d’imposer des «sanctions pénales aux non-Indiens», c’était «la présomption communément partagée» que les tribus ne pouvaient pas.
Aujourd’hui, à part les exceptions provoquées par la loi sur la violence contre les femmes, il est interdit aux tribus de poursuivre les non-autochtones qui commettent des crimes sur des terres tribales. Ce qui a suivi Oliphant était une explosion de crimes violents dans le pays indien, en particulier contre les femmes autochtones, les enfants et deux personnes spirituelles (deux Esprit est un terme parapluie pour les gens LGBTQ indigènes). Selon le ministère de la Justice, quatre femmes autochtones sur cinq subiront de la violence au cours de leur vie. Quatre-vingt-dix-sept pour cent de ces femmes ont été victimes de crimes perpétrés par quelqu’un qui n’est pas originaire.
Sur les talons de Oliphantla Cour suprême a statué dans Montana c. États-Unis que les tribus n’avaient pas non plus de compétence civile sur les non-autochtones. La juridiction pénale est simplement l’autorité de poursuivre les crimes, mais la juridiction civile est beaucoup plus large. Il comprend la capacité de proposer des poursuites, de promulguer le droit de la famille, de réglementer la pollution ou d’accorder des licences commerciales. L’affaire a commencé lorsque James Junior Finch a posé pour une photographie tout en jetant son leurre dans la rivière Bighorn sur la réserve de Crow. Selon les lois de la tribu Crow, Finch ne pouvait pas y pêcher, mais Finch ne pensait pas que la tribu pouvait lui dire quoi faire. Le litige a eu lieu dans un contexte d’hostilité raciale; Les résidents blancs locaux, au mépris de la loi tribale, ont quand même pêché, quittant leurs canettes de bière, menaçant la police tribale et les appelant même les insultes raciales.
Dans Montana c. États-Unis La Cour suprême a déclaré que les tribus n’ont pas de compétence civile sur les non-autochtones sur ce qu’on appelle les «terres tarifaires» (terrain dans les limites de réservation, mais qui, en général, est une relation privée), sauf pour deux circonstances spéciales: lorsqu’une personne ou une entreprise non native est entrée dans une relation économique consensue
La pêche illégale n’a pas répondu aux «exceptions du Montana» insaisissables – un bar qui s’est avéré depuis difficile à rencontrer toutes les tribus. Cela signifie que si une entreprise non native pollue une réserve, une pharmacie inonde les communautés tribales d’opioïdes ou un survivant de la violence domestique a besoin d’une ordonnance de protection, il n’y a pas que la tribu ne peut faire.
Les décisions nuisibles de la Cour suprême se sont poursuivies au 21e siècle. En 2005, l’un est venu d’un juge à laquelle vous ne vous attendez pas à l’attention: feu Ruth Bader Ginsberg. Dans City of Sherrill c. Oneida Indian Nation de New York La Cour suprême a statué que les terres illégalement prises de la nation Oneida, que la nation rachètent plus tard, ne pouvaient pas être remises sous juridiction tribale parce que le vol d’origine s’est produit il y a si longtemps et corriger le mal maintenant causerait trop de perturbation. Écrivant pour la majorité, la juge Ruth Bader Ginsberg a déclaré à une histoire déformée, affirmant que «ce n’est que récemment que les Oneidas ont cherché à regagner l’ancienne souveraineté sur la terre convertie de la nature pour faire partie de villes comme Sherrill.» Maintenant, il était trop tard, a-t-elle déclaré, que la tribu ravive «les braises de souveraineté qui ont eu froid il y a longtemps».
Les trois cas ont commencé avec des blancs ou des États qui enfreignent la loi – Oliphant résistant à l’arrestation, à la pêche au pinson et à New York en prenant illégalement un terrain Oneida. Au lieu d’être tenus responsables – voire retenus – pour leur comportement illégal, les parties ont été récompensées. Dans une décision répétée tout au long de notre histoire, plutôt que de confirmer la loi pour protéger les nations autochtones, la Cour suprême a refait la loi pour répondre aux besoins des colons.
L’une des plus grandes obstacles auxquels les nations autochtones sont confrontées devant la Cour suprême est l’ignorance de ses juges. Au cours des arguments oraux à Sherrill, alors la justice Sandra Day O’Connor a demandé si tous les Blancs vivant sur un terrain Oneida seraient expulsés si les droits fonciers de la tribu étaient confirmés. En 2013, tout en examinant Couple adoptif contre bébé filleLe juge en chef John Roberts a posé une série de questions trahissant le fait qu’il ne comprenait pas comment fonctionne la citoyenneté tribale ou quoi, vraiment, une tribu reconnue par le gouvernement fédéral, y compris si l’adhésion tribale pourrait être ouverte aux «personnes qui veulent postuler, qui pensent culturellement qu’ils sont un Cherokee». Au cours du même cas, sur une loi protégeant les droits des parents autochtones, alors – le justice Stephen Breyer a demandé si la loi permettrait aux hommes autochtones de violer les femmes non natives et de garder le bébé. « L’enfant serait emmené et donné au père », s’inquiétait-il à haute voix, « qui ne l’a jamais vu et est probablement juste sorti de prison. » Pas plus tard qu’en 2022, le juge Samuel Alito a fait valoir que les nations autochtones ne partagent pas un intérêt politique commun, car «avant l’arrivée des Européens, les tribus étaient en guerre les unes avec les autres». Un domaine entier de la loi américaine – en retour à la fondation – protège la souveraineté des nations autochtones. Mais cette loi n’a pas de sens si les personnes chargées de l’interpréter – et les citoyens qui les mettent au pouvoir – ne savent pas ce que c’est.
Par décret, le rôle de la Cour suprême est d’interpréter le droit américain, de ne pas l’écrire. À partir des années 1950, cependant, le tribunal s’est donné plus de pouvoir, éloignant l’équilibre du Congrès et du président. De nombreux chercheurs juridiques attribuent ce passage à une réaction contre la législation sur les droits civiques, dont de grandes bandes (comme la surveillance fédérale et les protections pour les électeurs de couleur), la Cour suprême a déclaré inconstitutionnel. Aujourd’hui, dans notre démocratie, la Cour suprême, et non le président ou le Congrès, a souvent le dernier mot.
Dans l’arène du droit indien fédéral, ce changement a produit deux doctrines concurrentes: la Cour suprême se remet parfois du Congrès et d’autres fois «usurpant le pouvoir du Congrès pour décider de ce qu’il veut en droit fédéral indien», m’a dit le professeur de droit de NYU, Maggie Blackhawk, du groupe Fond Du Lac Ojibwe,, m’a dit. Blackhawk dit qu’au cours des 70 dernières années, ces doctrines ont existé côte à côte. Parfois, la Cour suprême s’est contrainte d’interpréter ce que le Congrès a dit. Mais dans d’autres cas, comme Oliphant, Montana et Chanteuril est sorti de la piste. Lorsque le tribunal suit la loi telle que rédigée, les tribus gagnent généralement. Lorsque la Cour suprême compose ou modifie les règles, les tribus perdent.
Ces doctrines concurrentes peuvent être vues devant la Cour suprême moderne. En 2020, la Cour suprême a remporté une victoire historique pour les tribus. Dans McGirt contre Oklahomale tribunal a confirmé la réserve de la nation muscogeée – qui avait été refusée par l’État depuis plus d’un siècle. Par la suite, huit autres réserves de l’Oklahoma ont été confirmées, entraînant la plus grande restauration des terres tribales de l’histoire américaine. Pour faire l’histoire, la Cour suprême n’a rien renversé ni renversé quoi que ce soit; Tout ce que le tribunal a fait a été de suivre la loi.
Mais cette victoire a bouleversé l’État de l’Oklahoma, qui a demandé à la Cour suprême de renverser sa décision – plus de 50 fois. Au lieu d’un renversement complet, dans Oklahoma c. Castro-Huerta La Cour suprême a rendu l’État à un certain pouvoir qu’il a perdu dans les réserves nouvellement reconnues – à savoir le pouvoir de poursuivre les crimes si la victime est indigène mais que l’agresseur ne l’est pas.
De nombreux experts juridiques avertissent que cela aggravera la crise de la violence contre les femmes autochtones. La décision, rédigée par le juge Brett Kavanaugh, était basée en partie sur les faits et les chiffres que Oklahoma a partagés sur les criminels qui marchent librement et les crimes sans être procédés qui se sont révélés plus tard exagérés et même mal. À son avis, Kavanaugh a contredit plusieurs autres décisions de la Cour suprême mais n’a pas prétendu les annuler. Au lieu de cela, il les a simplement ignorés. Même ses collègues sur le banc ont été surpris. « Vraiment, une déclaration plus anhistorique et erronée du droit indien serait difficile à comprendre », a écrit le juge Gorsuch dans la dissidence. Au lieu de suivre la loi, la Cour suprême s’est inventée.
Cinq jours avant Castro-Huerta est sorti, la Cour suprême a annulé Roe c. Wade et le droit constitutionnel à un avortement. Après la chute de Chevreuilla foi publique dans la Cour suprême a atteint son point le plus bas en 50 ans. Les trois quarts des Américains disent que la Cour suprême est devenue «trop politisée» et que moins de la moitié se sentent «de confiance et de confiance» dans l’institution. Certaines recherches montrent que la foi des gens dans la Cour suprême peut être liée à leur foi dans le droit lui-même.
« Comme le canari du mineur », a écrit un jour un érudit fédéral indien fédéral, Felix S. Cohen. «L’Inde marque le passage de l’air frais au gaz empoisonné dans notre atmosphère politique.» Comment notre gouvernement traite les peuples autochtones, il a soutenu «reflète la montée et la chute de notre foi démocratique».
Faire face à un préjudice et à un mépris capricieux pour le précédent juridique de la Cour suprême est une réalité que les nations autochtones vivent depuis longtemps. Parfois, lorsque la loi est de notre côté, nous gagnons. Mais le plus souvent, nous regardons l’institution s’écarter de la loi et du précédent à volonté. Maintenant, à la suite de Dobbsbeaucoup plus d’Américains partagent cette réalité.
La souveraineté des nations autochtones reflétait longtemps les forces et les faiblesses de la Cour suprême, le chaos de sa prise de décision et le pouvoir qu’il s’est donné en dehors des limites constitutionnelles. Si seulement plus de gens avaient fait attention.
