Une nouvelle vision pour les États-Unis est en train d’être mise en place – une vision enracinée non pas dans la liberté ou la justice, mais dans l’assujettissement, la normalisation tranquille et l’acceptation du fascisme. Vous pouvez le voir dans les mèmes, les slogans et la nostalgie organisée qui inonde les comptes de médias sociaux alignés sur l’administration Trump. Vous pouvez le constater dans la manière dont les iconographies des frontières et des années 1950 sont revenues non pas comme histoire mais comme aspiration. Et cela se voit dans la campagne menée par l’administration actuelle pour contrôler ce que les jeunes apprennent sur l’histoire, la colonisation, l’esclavage, le génocide et les fondements violents de ce pays.
Ce renouveau n’a pas pour but de se souvenir du passé ou de se livrer à une esthétique tendance et nostalgique. Il s’agit de promouvoir et d’adopter une version de « l’Amérique » fondée sur l’autoritarisme et la suprématie blanche. C’est une version qui élève la conquête, la cruauté et la domination comme vertu et héritage au-dessus de la liberté et de la justice. Il s’agit d’une nouvelle image de Manifest Destiny à l’ère numérique – l’idée selon laquelle les États-Unis ont été ordonnés pour s’étendre à travers le continent nord-américain, s’emparant de terres, déplaçant et éradiquant les peuples autochtones au nom du progrès – maintenant conçue pour faire passer l’assujettissement pour du patriotisme et pour transformer la distorsion historique en vérité acceptée.
C’est pourquoi un incident comme la défense par le secrétaire à la Défense Pete Hegseth des médailles d’honneur décernées aux soldats qui ont perpétré le massacre de Wounded Knee est dangereux. Et cet incident était loin d’être un exemple isolé de l’administration Trump embrassant et défendant activement l’héritage violent du Destin Manifeste et les systèmes de croyance qui justifiaient le génocide et le vol de terres.
En effet, le compte officiel des réseaux sociaux du Département de la Sécurité intérieure a publié le tableau. Progrès américain de John Gast sur X – une scène qui décrit l’expansion vers l’ouest comme une noble mission, avec une femme blanche flottant transportant la « civilisation » vers la frontière, tandis que les colons, les soldats, les trains et les lignes télégraphiques poussent les peuples autochtones et les buffles dans l’obscurité et hors du cadre – à côté du texte « Un héritage dont on peut être fier, une patrie qui mérite d’être défendue ». Des exemples comme ceux-ci témoignent d’un projet plus vaste qui utilise la nostalgie comme arme politique et la création de mythes comme outil pour justifier la violence.
Ce récit façonne la politique, alimente l’application des lois en matière d’immigration et stimule les efforts visant à supprimer l’éducation sur Thanksgiving et les réalités de la colonisation. Il transforme les agences fédérales, les médias sociaux et les institutions publiques en extensions d’une vision du monde qui traite les peuples autochtones comme des obstacles, le « problème indien » que les États-Unis doivent encore éradiquer.
À travers les pages alignées sur la campagne, les réseaux d’extrême droite et les propres canaux numériques de l’administration, l’expansion vers l’ouest a été redéfinie comme une identité ambitieuse. Le génocide, le vol de terres, les déplacements forcés et la destruction des nations autochtones qui ont construit la frontière sont effacés, et ce qui reste est une mythologie cinématographique construite à des fins politiques.
Les agences fédérales ont diffusé des mèmes sur le thème des frontières destinés à tout promouvoir, de l’adhésion à l’ICE au pro-natalisme.
Ce recadrage ne se limite pas aux comptes marginaux. Les agences fédérales ont diffusé des mèmes sur le thème des frontières destinés à promouvoir tout, depuis l’adhésion à l’Immigration and Customs Enforcement (ICE) jusqu’au pro-natalisme. Lorsque les institutions liées à la sécurité nationale adoptent le langage de la « restauration de la frontière » et de la « reprise du pays », elles jettent les bases de politiques violentes qui exigent à tout prix la récupération et la recréation d’un passé imaginaire.
La nostalgie est intentionnelle car elle façonne ce que ressentent les gens avant de décider quoi croire. Une fois ces bases posées, la défense de l’injustice et de l’autoritarisme violent, comme l’insistance de Hegseth sur le fait que les soldats de Wounded Knee « méritaient » leurs médailles ou les violents raids de l’ICE dans les garderies et les lieux de travail, ne choquent plus. Cela devient une extension du mythe de l’exceptionnalisme américain enveloppé de patriotisme. À mesure qu’elle se normalise, l’injustice devient inévitable et l’inévitabilité devient un destin.
La destinée manifeste moderne de l’administration s’étend aux opérations des agences fédérales chargées de surveiller les frontières et les communautés. L’ICE est devenu l’un des outils les plus puissants de ce nouveau projet frontalier, ciblant les peuples autochtones sous couvert de restauration nationale.
Les dirigeants Navajo et Tohono O’odham ont déclaré que les récentes détentions reflétaient les efforts fédéraux plus anciens visant à contrôler les mouvements et l’identité autochtones. Ils ont souligné des cas où des citoyens Navajo porteurs de cartes d’identité d’État et de certificats de sang indien étaient toujours détenus ou interrogés par l’ICE, et où des citoyens Tohono O’odham se sont fait dire que leurs liens avec leur propre pays n’avaient pas d’importance parce que les autorités reconnaissaient seulement la frontière. Ces incidents reflètent une tendance de longue date consistant à considérer comme invalides les documents tribaux, la mobilité autochtone et l’identité autochtone. Dans l’Iowa, un membre de la communauté indienne Salt River Pima-Maricopa a failli être remis aux agents fédéraux de l’immigration après que la prison du comté de Polk ait délivré un détenu ICE destiné à quelqu’un d’autre. Comme Radio publique de l’Iowa Selon des informations, la police a déclaré à la famille de la femme de 24 ans qu’elle serait expulsée vers un pays dans lequel elle n’avait jamais vécu. Elle a évité l’expulsion uniquement parce que la prison a finalement reconnu que la détention avait été enregistrée par erreur.
Ces cas révèlent une tendance plutôt que des erreurs isolées. L’American Immigration Council a récemment averti que le refus de la Cour suprême de limiter le profilage racial dans le cadre de l’application des lois en matière d’immigration a donné aux agents encore plus de latitude pour cibler les personnes sur la seule base de leur apparence. Cela expose particulièrement les peuples autochtones, puisque l’identification tribale, les langues autochtones et même les preuves claires de citoyenneté sont souvent ignorées ou traitées comme suspectes par les agents fédéraux. Le résultat est un système dans lequel l’identité autochtone elle-même devient un motif d’interrogatoire, de détention ou de renvoi, quel que soit le nombre de documents qu’une personne possède.
L’Indian Law Resource Centre a également tiré la sonnette d’alarme, soulignant que bon nombre des personnes visées par l’expulsion sont des migrants autochtones dont les nations sont bien antérieures aux frontières utilisées contre eux. Le centre souligne l’expulsion prévue de plus de 600 enfants guatémaltèques, dont au moins 90 pour cent sont des Mayas, soulignant que ces enfants sont des peuples autochtones ayant des droits en vertu du droit américain et international.
Ces cas révèlent une réalité plus profonde. Les mêmes systèmes qui permettaient autrefois d’effacer les nations autochtones aux États-Unis sont désormais utilisés pour expulser les enfants et les familles autochtones de l’extérieur de leurs frontières. Cela reflète la même pensée qui justifiait autrefois l’expansion vers l’ouest. L’idéologie n’a pas disparu ; il a simplement appris à se présenter sous de nouvelles formes.
La renaissance de Manifest Destiny par l’administration s’appuie sur cette tendance continue de cibler les peuples autochtones, en le déplaçant vers le domaine de l’imagerie et du récit en utilisant un mélange nostalgique de mythe frontalier et d’Americana du milieu du siècle pour normaliser l’asservissement et effacer la responsabilité. Lorsque ce discours prend racine, il devient plus facile d’ignorer les préjudices, d’ignorer l’injustice et de discréditer ceux qui s’y opposent. Cette même machinerie narrative est à l’œuvre pour façonner la façon dont les Américains comprennent Thanksgiving.
Pour de nombreux foyers, les vacances sont l’occasion de se retrouver avec ses proches, de partager un repas, de regarder un match de football et d’exprimer sa gratitude. De nombreux Autochtones célèbrent de cette manière également, car les festins sont autochtones et nous apprécions également la bonne nourriture et le football. Pourtant, cette fête a un poids plus lourd pour nos communautés. Cela marque le début d’une violente ère de colonisation déclenchée par l’arrivée des colons européens sur ces terres.
Depuis des générations, Thanksgiving est présentée comme une simple histoire de paix entre les colons et les peuples autochtones, une histoire réconfortante qui rassure le pays sur sa propre bonté. Cette version « amicale » de Thanksgiving sert les stratégies plus larges du révisionnisme historique utilisées pour justifier le colonialisme de peuplement en déformant, minimisant ou effaçant la violence, l’exploitation et la résistance au cœur de la formation de cette nation. Ces mythes renforcent l’identité des colons et la fierté nationale, encourageant les gens à éviter les vérités inconfortables et décourageant tout engagement critique envers notre histoire commune et complexe.
Malgré cela, les communautés autochtones n’ont jamais cessé de s’opposer au récit aseptisé de Thanksgiving.
À Plymouth, la Journée de deuil national rassemble chaque année depuis 1970 des centaines de participants pour confronter le mythe de Thanksgiving à son point d’origine. Sur l’île d’Alcatraz, l’Indigenous Peoples Sunrise Gathering honore la résistance, la survie et la souveraineté. Dans l’ensemble des nations autochtones, les cours dirigés par les jeunes, les jeûnes communautaires et les événements culturels contrecarrent le récit national par l’histoire, la présence et la vérité.
Ces rassemblements font plus que perturber le mythe. Ils exposent la fragilité de l’exceptionnalisme américain et le pouvoir de la mémoire, de la survie et de la résistance autochtones.
La lutte autour de l’histoire, de Wounded Knee à Thanksgiving en passant par les détentions de l’ICE, n’est pas un débat sur le passé. Il s’agit de savoir qui définit l’Amérique et quelle humanité compte.
La lutte autour de l’histoire, de Wounded Knee à Thanksgiving en passant par les détentions de l’ICE, n’est pas un débat sur le passé. Il s’agit de savoir qui définit l’Amérique et quelle humanité compte. Une nation incapable de faire face à sa propre histoire ne peut pas réparer son présent. Un pays qui nie le génocide ne peut pas réclamer justice. Une société qui s’accroche au mythe répétera la violence qu’elle refuse de voir.
Dire la vérité sur les États-Unis, sur leur beauté et leur brutalité, sur leurs promesses tenues et celles qui ne sont pas tenues, ne détruit pas le pays. Insister pour dire la vérité affirme que nous sommes capables de plus que des mythes et refusons d’accepter un avenir façonné par le déni, la distorsion et la normalisation tranquille de l’autoritarisme. L’honnêteté est la voie qui nous permet de nous réconcilier avec nos histoires compliquées, de réparer les dommages qui persistent et de choisir une voie différente pour aller de l’avant.
Lorsque nous confrontons notre histoire avec honnêteté plutôt qu’avec des mensonges, nous créons la possibilité d’un pays où la vie, la liberté et la justice ne sont pas des privilèges réservés à quelques-uns mais des droits partagés et inaliénables pour tous. C’est la mesure d’une nation suffisamment courageuse pour faire face à elle-même. C’est la seule façon pour les États-Unis d’être à la hauteur de leur propre réputation de pays de la liberté, non pas comme un slogan, mais comme une réalité vécue.
