Pour de nombreux Américains, Thanksgiving est le moment de se réunir avec des proches, de partager un repas, de regarder le football et d’exprimer sa gratitude. Certains Amérindiens célèbrent également Thanksgiving de cette façon, car la festimination est autochtone – nous aimons également manger et regarder le football.
Pourtant, les vacances portent un poids beaucoup plus lourd: c’est un rappel brutal de la colonisation violente qui a commencé par l’arrivée des colons européens. Les mythes idylliques entourant Thanksgiving s’alignent avec des stratégies plus larges de révisionnisme historique utilisées pour justifier le colonialisme des colons en déformant et en effaçant les histoires de violence, d’exploitation et de résistance. Ils renforcent l’identité des colons et la fierté nationale et découragent l’engagement critique dans nos histoires complexes. Ces stratégies servent à normaliser la colonisation, la valorisation des colons et le silence des voix indigènes.
Pourtant, même dans l’ombre de ces histoires douloureuses, les communautés autochtones ont trouvé des moyens de défier les mythes désinfectés de Thanksgiving et d’appeler à un calcul avec la véritable histoire des États-Unis, encourageant la réflexion, la responsabilité et l’action pour soutenir les droits et la justice autochtones. Dans le même temps, les vacances servent d’occasion pour récupérer des récits blanchis à la chaux et affirmer une présence autochtone, rappelant au monde l’esprit ininterrompu des nations indigènes.
En novembre 1969, un groupe de jeunes militants autochtones, connus sous le nom de «Indiens de toutes les tribus», a cherché à attirer l’attention sur l’échec du gouvernement fédéral à honorer les traités, les conditions désastreuses sur les réserves et l’effacement systémique des cultures indigènes en occupant l’île Alcatraz après qu’un incendie a détruit le centre indien américain à San Francisco. Du 20 novembre 1969 au 11 juin 1971, des militants ont pris le contrôle de l’île, citant le traité de Fort Laramie (1868), qui, selon eux, leur a donné le droit de revendiquer des terres fédérales inutilisées.
Au cours de leur occupation de 19 mois, ils ont transformé Alcatraz en un espace symbolique de résistance, l’utilisant comme plate-forme pour défendre la souveraineté, l’éducation et le renouvellement culturel. Bien que la manifestation ait pris fin lorsque les autorités fédérales ont retiré de force les occupants, c’est un moment central qui a revigoré le mouvement des droits autochtones.
Dans l’esprit de l’occupation d’Alcatraz, le jour Un-Thanksgiving, également connu sous le nom de cérémonie du lever du soleil des peuples autochtones, est organisé par le Conseil international des traités indiens et tenu chaque année sur l’île d’Alcatraz depuis 1975. La cérémonie Un-Thanksgiving Sunrise honore l’héritage des autochtones. Il sert de célébration de la survie indigène et de la lutte en cours pour la justice.
Les communautés autochtones ont trouvé des moyens de remettre en question les mythes désinfectés de Thanksgiving et d’appeler un calcul avec la véritable histoire des États-Unis.
En 1970, alors que l’occupation d’Alcatraz était en cours à San Francisco, à travers le pays sur la côte est, les Indiens américains unis de la Nouvelle-Angleterre ont créé le jour du deuil. Le jour du deuil tenu chaque année à Plymouth, Massachusetts, comprend une marche à travers le quartier historique de Plymouth à Cole’s Hill, où les conférenciers invités parlent des histoires indigènes et des difficultés qui se déroulent dans nos communautés et au-delà. L’événement a été conçu après que Wamsutta, un chef d’Aquinnah Wampanoag, a été invité à prendre la parole lors de la commémoration du 350e anniversaire de l’arrivée des pèlerins à Plymouth, Massachusetts. Après que son discours prévu – qui a critiqué la glorification du récit de Thanksgiving blanchi à la chaux et détaillé les atrocités commises contre les peuples autochtones – a été censuré, lui et d’autres militants autochtones se sont réunis pour marquer le premier jour de deuil.
L’un des moments les plus poignants du discours que Wamsutta avait prévu était un rappel de notre humanité:
L’histoire veut que nous croyions que l’Indien était un animal sauvage, analphabète et non civilisé. Une histoire écrite par un peuple organisé et discipliné, pour nous exposer en tant qu’entité non organisée et indisciplinée. Deux cultures nettement différentes se sont rencontrées. On pensait qu’ils devaient contrôler la vie; L’autre croyait que la vie devait être appréciée, car la nature l’a décrétée. Rappelons-nous, l’Indien est et était tout aussi humain que l’homme blanc. L’Indien ressent la douleur, se blesse et devient défensive, a des rêves, des tragédie et de l’échec, souffre de solitude, doit pleurer et rire. Lui aussi est souvent mal compris.
Alors que le jour du deuil reconnaît les injustices historiques et pleure la perte de nos ancêtres, c’est aussi une célébration de la survie, de la résilience et de l’identité indigènes. Les participants honorent leurs ancêtres par la prière et le jeûne tout en sensibilisant à la souveraineté des terres, à la justice environnementale et aux droits des autochtones.
Les peuples autochtones des États-Unis et des Palestiniens à Gaza ont dû faire face à des schémas similaires de dépossession des terres et de fragmentation territoriale dans le cadre des systèmes de colonial des colons.
Le jour du deuil relie également les difficultés auxquelles les peuples autochtones du monde entier, mettant en évidence les impacts partagés de la colonisation et la nécessité d’une résistance collective, qui pèse lourdement sur les communautés autochtones comme nous témoignons de la guerre d’Israël à Gaza.
Dans les continents et les siècles, les peuples autochtones des États-Unis et des Palestiniens à Gaza ont été confrontés à des schémas similaires de dépossession des terres et de fragmentation territoriale dans les systèmes de colonial des colons. Aux États-Unis, des politiques comme l’Indian Reboval Act ont déplacé de force les nations autochtones de leurs terres ancestrales et les ont poussées sur des réserves souvent situées sur un terrain économiquement et écologiquement marginal. La loi Dawes a aggravé cette dépossession en fragmentant les territoires tribaux et en réduisant des propriétés foncières indigènes par des millions d’acres.
De même, les Palestiniens ont fait face à des déplacements de masse lors de la Nakba en 1948, avec des milliers de camps de réfugiés. Cette dépossession se poursuit aujourd’hui par les confiscations foncières et l’expansion des colonies israéliennes en Cisjordanie. Pendant ce temps, Gaza reste isolé sous un blocus qui restreint le mouvement et l’accès, en rompant davantage les Palestiniens de leur patrie.
Plus tard.
L’érosion de la souveraineté a été un outil central d’oppression pour les peuples autochtones aux États-Unis et aux Palestiniens à Gaza. Aux États-Unis, les politiques fédérales ont sapé les droits des nations tribales à l’autodétermination en remplaçant les systèmes de gouvernance traditionnels par la surveillance fédérale et pour forcer l’assimilation à travers des initiatives comme le système de pensionnat indien, qui cherchait à éradiquer les identités indigènes et à rompre la connexion des jeunes autochtones à leurs communautés.
Ces efforts pour subjuguer les communautés indigènes ne se limitent pas au passé.
Le 27 octobre 2016, environ 200 policiers en équipement anti-émeute, ainsi que des soldats de la Garde nationale, ont effectué un raid de midi lors d’un campement de protestation à Standing Rock, où les protecteurs d’eau s’étaient rassemblés pour bloquer la construction du pipeline d’accès Dakota. Plus de 140 personnes ont été arrêtées pour des accusations, notamment une intrusion criminelle, des émeutes et une mise en danger par le feu, la dernière provenant de véhicules qui auraient mis le feu pendant la confrontation. La réponse militarisée a illustré les durées auxquelles les autorités vont protéger les intérêts des entreprises sur la vie des autochtones et la justice environnementale.
Les mythes de Thanksgiving perpétuent un récit désinfecté de l’harmonie et de la gratitude qui efface les réalités historiques et contemporaines violentes du colonialisme des colons.
Pendant ce temps, les Palestiniens à Gaza sont confrontés à de graves restrictions à l’auto-gouvernement, avec Israël exerçant un contrôle sur les frontières, l’espace aérien et l’accès aux ressources essentielles. L’Oslo s’accorde davantage a fragmenté la gouvernance palestinienne, favorisant la dépendance à l’égard de l’aide internationale tout en niant une autonomie significative. Les Palestiniens rencontrent également des efforts systémiques pour écraser la résistance grâce à une surveillance militarisée, des frappes aériennes et des blocus pour maintenir l’emprise d’Israël sur la région.
Pour les peuples autochtones, la destruction et la souffrance à Gaza connaissent une salir parce qu’elles reflètent les conséquences de tragédies comme le massacre du genou blessé et des attaques de police violentes contre les protecteurs d’eau à Standing Rock. Ces expériences partagées mettent en évidence les conséquences dévastatrices des colonisateurs qui exercent la violence pour supprimer la résistance. Cependant, alors que ces circonstances tragiques nous rappellent notre histoire commune de la violence, elles nous rappellent également que notre peuple a un esprit commun de résilience et de survie.
Il est important de comprendre ces histoires et les parallèles qui existent parce que les crimes contre l’humanité ont une étrange façon de devenir des piliers de l’exceptionnalisme américain, des «maux nécessaires» pour le «progrès» et le «destin manifeste» qui, au fil du temps, deviennent mythologisés et célébrés comme des vacances – voir la journée de Columbus, le jour de l’indépendance et de la journée des présidents. Thanksgiving ne fait pas exception. Je redoute la possibilité qu’un jour des vacances similaires puissent être inventées pour recadrer la guerre d’Israël contre Gaza en tant qu’événement bienveillant et juste qui devrait être célébré.
Les mythes de Thanksgiving perpétuent un récit désinfecté de l’harmonie et de la gratitude qui efface les réalités historiques et contemporaines violentes du colonialisme des colons. En glorifiant l’arrivée des colons européens et en ignorant l’éradication intentionnelle et l’oppression des peuples autochtones, Thanksgiving devient moins une question de gratitude et plus d’un outil pour perpétuer l’effacement et la distraction historiques, marginalisant davantage les voix et les luttes autochtones.
Alors que les mythes de Thanksgiving continuent de façonner la conscience du public, il y a un besoin urgent de perturber ces récits et de centrer les voix de ceux qui ont été réduits au silence. En abordant l’histoire non censurée de la colonisation et ses impacts continus, nous pouvons encourager l’action envers la souveraineté indigène, la justice environnementale et les droits de l’homme à l’échelle mondiale.
Thanksgiving, filtré à travers une lentille indigène de vérité et de résistance, peut devenir un moment de calcul – un moment pour remercier notre survie, notre résistance et notre engagement à démanteler les structures de l’oppression qui ont persisté pendant des siècles.
