Rapid City, SD — Pour de nombreuses tribus, l’accès à la nourriture est un droit issu d’un traité, ce qui signifie que la perte potentielle du financement du programme d’assistance nutritionnelle supplémentaire le 1er novembre constitue une nouvelle violation de la confiance et des obligations conventionnelles au cours de la deuxième plus longue fermeture du gouvernement de l’histoire.
Mais les défenseurs des peuples autochtones dans les villes du pays prennent des mesures pour garantir qu’il existe des moyens de nourrir les familles touchées, que ce soit par le biais de repas d’entraide ou d’éducation sur la recherche de nourriture.
À Rapid City, SD, juste à l’extérieur des Black Hills, la militante Lakota et leader communautaire Natalie Stites Means et le COUP Council, une organisation à but non lucratif dirigée par des autochtones, ramènent les programmes de repas de l’ère COVID-19 pour aider à nourrir les familles à risque.
Par l’intermédiaire du conseil COUP, une organisation à but non lucratif basée à Rapid City qui se consacre à l’autonomisation des autochtones de Rapid City, Stites Means et d’autres organisent une séance de planification le 29 octobre. Stites Means a déclaré que la séance de planification sera l’occasion d’identifier non seulement les besoins de la communauté, mais aussi ce que les gens peuvent apporter à la table.
Même si le financement du SNAP n’expire pas le 1er novembre, les organisateurs prévoient toujours de relancer leur programme de repas-train d’entraide de l’ère 2020.
« Nous avons besoin d’un plan », a déclaré Stites Means. «(La nourriture) est toujours attaquée.»
Cela signifie ramener la Wotakuye Mutual Aid Society, un programme qui a fourni de la nourriture à plus de 3 000 personnes en 2020.
« C’est une véritable crise sur le terrain, en première ligne », a déclaré Stites Means. « Il s’agit d’une crise fabriquée de toutes pièces. … Nous avons beaucoup de faim dans cette communauté. »
Wotakuye, qui signifie parenté en langue lakota, est un programme d’entraide – qui consiste en un partage volontaire de ressources et de services au sein d’une communauté pour répondre à des besoins collectifs.
En 2020, cela ressemblait à un réseau de bénévoles et de donateurs. Peut-être que quelqu’un avait besoin de nourriture, mais avait une voiture en état de marche. Dans cette situation, ils recevraient de la nourriture tout en aidant à livrer de la nourriture aux autres membres de la communauté, a déclaré Stites Means. Ou peut-être que quelqu’un ne sait pas cuisiner, mais a accès aux produits qu’il peut fournir.
« J’espère qu’une certaine pression augmentera », a déclaré Stites Means. «Je m’inquiète de la faim et de ce qui la motive.»
Plus de 75 000 résidents du Dakota du Sud utilisent SNAP, selon les données de l’USDA d’août, et ce nombre est en augmentation constante depuis mars. On ne sait pas combien de ces individus sont des Indiens d’Amérique et des autochtones de l’Alaska.
Les données de l’État indiquent que 19 168 personnes vivant dans les comtés des réserves du Dakota du Sud utilisent SNAP, selon les données de l’État, tandis que seulement 7 295 personnes dans le Dakota du Sud ont utilisé le programme de distribution alimentaire dans les réserves indiennes, également connu sous le nom de produits de base, en mai.
Ce n’est pas exclusif au Dakota du Sud. SNAP est, dans l’ensemble, plus populaire auprès des familles amérindiennes et autochtones de l’Alaska que le programme de distribution alimentaire. Plus d’un million d’Indiens d’Amérique et d’Autochtones d’Alaska utilisent SNAP, contre seulement 58 119 personnes utilisant le programme de distribution alimentaire.
Et pour les autochtones de villes comme Rapid City, le programme de distribution alimentaire n’est pas une option. Seules les réservations et certaines villes frontalières du Dakota du Sud peuvent utiliser le programme. Et dans le comté de Pennington, où se trouve Rapid City, environ 9 990 personnes, dont des Amérindiens et des autochtones de l’Alaska, utilisent SNAP.
Le 25 octobre, les employés fédéraux n’ont pas reçu leur premier salaire complet pendant la fermeture actuelle du gouvernement. Plus tôt ce mois-ci, beaucoup ont reçu un salaire partiel pour le temps travaillé avant la fermeture du 1er octobre.
Un nombre important d’Autochtones travaillent pour le gouvernement fédéral – environ 30 600 personnes, soit 1,5 % de la main-d’œuvre fédérale, selon les données de 2023 du rapport du Bureau de gestion du personnel, sur l’équité, l’inclusion et l’accessibilité.
Il n’est pas non plus certain que les membres de l’armée continueront à être payés, un autre facteur affectant de nombreuses familles autochtones, puisqu’environ 19 % de tous les Amérindiens ont servi dans les forces armées, contre une moyenne de 14 % pour toutes les autres ethnies.
Tout cela se combine à un besoin accru de programmes d’entraide et d’assistance alimentaire, a déclaré Stites Means.
D’autres s’efforcent d’éduquer les communautés sur la nourriture qui nous entoure et accessible via la recherche de nourriture.
Luke Black Elk, Cheyenne River Lakota, a grandi grâce à la nourriture du programme de distribution alimentaire. Lorsqu’il était plus jeune, les produits étaient remplis d’aliments malsains et riches en glucides, ce qui a amené sa mère à lui apprendre à se nourrir dans la réserve de Cheyenne River, dans le nord-ouest du Dakota du Sud, à environ deux heures et demie au nord de Rapid City.
«J’avais probablement deux ou trois ans lorsque j’ai découvert que des oignons sauvages poussaient derrière la maison dans laquelle nous vivions», a déclaré Black Elk. « J’ai demandé à ma mère ce que c’était, et c’était en fait quelque chose qu’elle avait mangé quand elle était enfant aussi, donc elle savait de quoi il s’agissait. »
Bien que l’USDA ait pris des mesures importantes pour inclure des aliments plus sains dans les livraisons de produits, les choses n’ont pas toujours été ainsi. Dans les années 1980 et 1990, l’un des produits de base était la brique dorée du fromage américain, un aliment hautement transformé, malgré le fait que de nombreux Amérindiens et autochtones d’Alaska soient intolérants au lactose.
« C’était très inférieur aux normes », a déclaré Black Elk. « La viande en conserve était horrible. Les pommes de terre en conserve étaient horribles. Il n’y avait pas beaucoup de bonnes options là-bas. Et c’était tellement riche en sodium et en sucre que c’était vraiment malsain pour les gens. »
Au fil du temps, Black Elk et sa mère complétaient leur alimentation en recherchant des aliments traditionnels comme le thíŋpsiŋla, ou navets des prairies, et les cerises de Virginie.
« Parce que nous souffrions d’insécurité alimentaire, nous devions souvent préparer notre propre nourriture », a déclaré Black Elk.
Des décennies plus tard, Black Elk a mis à profit ces connaissances et les a utilisées pour éduquer les autres, voyageant à travers le Midwest avec sa famille pour organiser des cours de recherche de nourriture. Les participants au cours reviennent avec des plantes et des connaissances sur la façon de les utiliser comme médicaments ou comme aliments.
« Je pense qu’il est très important que les gens apprennent à subvenir à leurs besoins, vous savez, en particulier les peuples autochtones », a déclaré Black Elk. « Nos nations tribales sont des nations souveraines, mais aux yeux du gouvernement, nous sommes des nations dépendantes et souveraines, et cette dépendance est vraiment une question de nourriture et de ressources, n’est-ce pas ? Nous avons été placés dans ces espaces très difficiles qui ne fournissent pas grand-chose et donc nous sommes incapables d’être vraiment souverains dans le sens où nous ne nous nourrissons pas et nous ne nous logeons pas et ne nous habillons pas nous-mêmes. »
Beaucoup de gens ont peur en ce moment, a déclaré Black Elk, mais les peuples autochtones ont déjà vu leur vie bouleversée à maintes reprises. Les systèmes alimentaires traditionnels ont changé presque du jour au lendemain et la recherche de nourriture est devenue de moins en moins courante.
« Il est important pour nous de revenir à ces choses, surtout parce que nous avons passé d’innombrables millénaires ici dans cet environnement, co-évoluant avec les plantes et les animaux qui nous entourent », a déclaré Black Elk. « Il est en fait préférable pour les peuples autochtones de manger, par exemple, du saumon, du bison ou des plantes sauvages de leur région, parce que notre corps sait comment absorber ces nutriments, alors que lorsque nous vivons avec des choses comme la farine gluante à base de blé ou de maïs sucré hautement modifié, ces sucres hautement transformés, ces choses ne conviennent pas aux corps autochtones.
À l’approche de l’hiver, de nombreuses plantes sont déjà en dormance, mais cela ne veut pas dire qu’il n’y a plus de possibilités de recherche de nourriture, a déclaré Black Elk.
Les Black Hills, par exemple, où vivaient les ancêtres du Black Elk, regorgent de glands, de feuilles de moutarde et d’autres plantes comestibles. La verge d’or, une grande plante des prairies à fleurs jaunes, produit toujours. Les feuilles d’une plante de verge d’or peuvent être utilisées dans des plats et ont un goût très similaire à celui de la coriandre, a déclaré Black Elk. De plus, c’est actuellement la haute saison de la chasse aux champignons.
« Il y a beaucoup de choses disponibles, même s’il semble que le monde soit en train de s’arrêter en ce moment et de se préparer pour l’hiver », a déclaré Black Elk. « Mais il en reste encore beaucoup. »
Dans l’ensemble, travailler avec votre communauté et redonner de toutes les manières possibles est un moyen de surmonter la tempête potentielle, a déclaré Stites Means, qu’il s’agisse de cueillir, de mettre en conserve ou de donner des aliments frais.
« Il s’agit d’établir des relations », a-t-elle déclaré. « Nous recevons beaucoup d’intérêt de la part de personnes désireuses d’aider. »
Wotakuye Mutual Aid se réunira à 17 h 30, heure normale des Rocheuses, le 29 octobre pour identifier les besoins et créer un plan. La réunion aura lieu au bureau du Conseil COUP à Rapid City et est ouverte à tous.
